“民本”即“人本”，是传统政治哲学中重要的价值理念，也是古典治国理政之道。“民本”系指民众是国家的基础，强调的是“重民”“贵民”“爱民”“利民”。历史上很长一个时期以来，“神本”在“民本”前存在，且地位在“民本”之上。《礼记·表记》中曾记载：“殷人尊神，率民以事神。”武王克殷之后，周公深感“天命靡常”，提醒修德才能保民保国。正如《尚书》所言：“天视自我民视，天听自我民听。”天将民众所看到的、听到的当做自己的所见所闻，上天的智慧来自于众民的智慧，上天的畏惧来自于众民的畏惧。自此，“神本”的地位开始动摇，从重天敬鬼转向“敬德”“保民”，天命被赋予了民的意志。

　　春秋战国时代，诸子蜂起，百家争鸣，“民本”思想是共同取向，但对“民本”的阐述也各有维度和侧重。民本思想是儒家政治伦理思想的核心内容，其更多强调“君”与“民”的相互依存，讲究“君本”与“民本”的统一。儒家创始人孔子在《中庸》中提出：“仁者，人也。”意思是，仁就是爱人，爱人即爱民。从“仁者爱人”的立场出发，提出“百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足？”认为百姓要“富之”，只有民富，才能君富。在政治上进一步提出“德政”，认为“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共拱之。”意思是为政者自觉地行仁践义，百姓就会自愿地讲仁重义，主张宽猛相济、慎用刑罚。孟子将先秦儒家民本思想发展到了一个更高的阶段，他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”认为在政治生活中，最重要的是保民，而不是保社稷和忠君。从“民贵君轻”中引申出了“是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫”的结论。《荀子》有言：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”这就是著名的“君民舟水论”。荀子认为，人民不只是国家治理的客体，而是和君主并存且深度互动的政治主体，这种互动促进形成稳定的政治生态。

　　《老子》言：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”尽管老庄哲学多有避世倾向，但对于社会中民生的现实问题从未逃避。《道德经》有云：“圣人无常心，以百姓心为心”。君要爱民、为民办事，就要知道百姓之所想所要，才能切实为百姓做实事，才能爱民以治国。道家的民本思想是在“天道自然”的认识论基础上构造的因顺自然之性而治之的民本思想体系，其所主张的“无为”是一种“顺民”思想，认为要尽可能减少对民众生活的干预，减少“有为”带来的伤害，让百姓能够过上理想、自由的生活。

　　纵观中国历史，凡国泰民安，无一不是统治者尊重民意、体恤民情；凡家国动荡，无一不是统治者侵害民生、剥夺民利。历史反复证明：人民是国家治理的根本。“国主之有民也，犹城之有基，木之有根。根深则本固，基美则上宁。”奋进新征程，建功新时代，必须站稳人民立场，牢记让人民幸福生活这一“国之大者”，始终同人民想在一起、干在一起，为中华民族伟大复兴汇聚磅礴力量。

　　（金湖县委组织部　金祖轩）